11. सामूहिक चर्च शासन

हम अनेक हैं किन्तु मसीह में हम एक देह के रूप में हो जाते हैं। इस प्रकार हर एक अंग हर दूसरे अंग से जुड़ जाता है।
रोमियों 12: 5

आपके चर्च का संचालन कौन करता है? आपके देहाती नेतृत्व का चयन कौन करता है? कौन तय करता है कि दशमांश कैसे और भेंट खर्च किया जाएगा? कौन निर्धारित करता है कि कौन से विश्वास और प्रथाएं आपके चर्च का मार्गदर्शन करेंगी?

आपके चर्च की संपत्ति का मालिक कौन है? एक चर्च की राजनीति या शासन किसके जवाबों को निर्धारित करता है इस तरह के प्रश्न।

सामूहिक चर्च शासन क्या है?

राजनीति यह है कि एक संगठन, जैसे कि एक चर्च, कैसे कार्य करता है – ऐसी नीतियां जो शासन, निर्णय लेने, संरचना और नेतृत्व जैसे मामलों का मार्गदर्शन करती हैं। बैपटिस्ट राजनीति के मामलों में और संप्रदाय में अधिकांश ईसाईयों से भिन्न हैं । अंतर विशेष रूप से इस बात से स्पष्ट है कि कैसे ईसाइयों की कलीसियाओं को शासित किया जाता है।

बैपटिस्ट और कई अन्य संप्रदायों के बीच एक बड़ा अंतर यह है कि बैपटिस्ट मण्डली के बाहर किसी भी व्यक्ति या समूह को विश्वासों और धार्मिक प्रथाओं के संबंध में चर्च पर कोई अधिकार नहीं है। इसके अलावा, चर्च फेलोशिप के सभी सदस्यों को चर्च के शासन में समान आवाज उठानी है।

बैपटिस्ट चर्च शासन को अक्सर “लोकतांत्रिक” कहा जाता है। एक मायने में यह है। लोकतंत्र में निर्णय लेने में सभी लोगों की समान आवाज होती है। कोई व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह नियंत्रण में नहीं है। बैपटिस्ट चर्च में ऐसा ही होना चाहिए। एक तरीका है कि लोकतांत्रिक शासन का अभ्यास किया जाता है कि चर्च के प्रत्येक सदस्य को चर्च की व्यावसायिक बैठकों में मामलों पर मतदान करने का अधिकार है।

कई गैर-बैपटिस्टों के लिए, और यहां तक कि कुछ बैपटिस्टों के लिए, यह एक चर्च के कार्य करने का एक अजीब तरीका प्रतीत होता है। चर्च के शासन को ऐसे व्यक्तियों के हाथों में सौंपना जिनके पास कोई विशेष प्रशिक्षण, शिक्षा या बुलावा नहीं है, मूर्खतापूर्ण प्रतीत होता है। बैपटिस्ट इस तरह से कार्य करने की हिम्मत क्यों करेंगे?

सामूहिक शासन के लिए आधार क्या हैं?

बैपटिस्टों के लिए, विश्वास न केवल राजनीति के अनुकूल हैं बल्कि राजनीति के लिए भी आधारभूत हैं। इसलिए, बुनियादी बैपटिस्ट विश्वास सामूहिक शासन से संबंधित हैं।

मसीह की प्रभुता। कड़ाई से बोलते हुए, बैपटिस्ट लोकतांत्रिक चर्च शासन में विश्वास नहीं करते हैं। “लोकतांत्रिक” एक राजनीतिक शब्द है जिसका अर्थ है “लोग शासन करते हैं।” बैपटिस्टों के लिए, चर्च के लिए अंतिम अधिकार लोगों में नहीं बल्कि यीशु मसीह में है। यीशु कलीसिया का मुखिया या प्रभु है (इफिसियों 4:15; फिलिप्पियों 2:11)। शायद बैपटिस्ट चर्च शासन के लिए एक उपयुक्त वर्णनात्मक शब्द “थियो-लोकतांत्रिक” होगा जिसका अर्थ है सभी लोगों के माध्यम से प्रभु का शासन।

बाइबिल का अधिकार। बैपटिस्ट मानते हैं कि नए नियम में वर्णित उन चर्चों की प्रथाओं को सामूहिक शासन सर्वोत्तम रूप से दर्शाता है। उदाहरण के लिए, एक चर्च के सदस्यों ने संगीत कार्यक्रम में अभिनय किया, इस प्रकार के प्रमुख निर्णय न कि किसी एक व्यक्ति या समूह ने लिए (प्रेरितों के काम 6:1-6; 13:1-3;15:22; 2 कुरिन्थियों 8:1-13)।

केवल विश्वास के द्वारा अनुग्रह द्वारा उद्धार। बैपटिस्ट मानते हैं कि सभी व्यक्ति जो छुटकारा पाए गए हैं, वे अनुग्रह से मसीह में उद्धार करने वाले विश्वास के लिए आए हैं, न कि कार्यों, सामाजिक स्थिति, या किसी अन्य चीज़ के द्वारा (इफिसियों 2:8-10)। क्रॉस के आगे सभ समतल है। इसलिए, कोई भी बैपटिस्ट एक दूसरे पर प्रभुता करने के लिए नहीं है। इस प्रकार, एक चर्च को सभी लोगों द्वारा एक साथ मसीह के आधिपत्य में शासित किया जाना है।

आत्मा योग्यता और विश्वासियों का याजकता। व्यक्तियों के पास परमेश्वर द्वारा दी गई क्षमता है कि वे परमेश्वर की इच्छा को जान सकें और उसका पालन कर सकें। जो लोग उद्धार के परमेश्वर के अनुग्रह-उपहार के प्रति विश्वास के द्वारा प्रतिक्रिया करते हैं, वे “विश्वासी याजक” बन जाते हैं (1 पतरस 2:9; प्रकाशितवाक्य 5:1-10)। प्रत्येक विश्वासी याजक की पवित्रशास्त्र और प्रार्थना के माध्यम से ईश्वर तक सीधी पहुंच होती है और वह ईश्वर की इच्छा को निर्धारित करने के लिए पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में स्वतंत्र होता है। इसके अलावा, प्रत्येक विश्वासी भी एक “शाही याजकत्य” का हिस्सा है जिसमें यीशु मसीह महायाजक है (इब्रानियों 7-10)। यह याजकता एक संगति है जिसमें प्रत्येक विश्वासी याजक को उस संगति के सहयोगी भाग के रूप में परमेश्वर के निर्देशन की तलाश करनी होती है।

बपतिस्मा प्राप्त विश्वासियों की चर्च सदस्यता को पुन: उत्पन्न करें। बैपटिस्ट बाइबल की शिक्षा को दृढ़ता से मानते हैं कि एक चर्च केवल उन लोगों से बना है जो मसीह में विश्वास के द्वारा बचाए गए हैं और जिन्होंने विश्वासी के बपतिस्मा का अनुभव किया है। एक चर्च, इसलिए, बपतिस्मा प्राप्त विश्वासियों की एक संगति है या, एक और तरीका है, विश्वासी याजको का एक समुदाय। चर्च का शासन किसी एक या कुछ के हाथ में नहीं बल्कि सभी सदस्यों के हाथ में होता है।

प्रश्न और मुद्दे

सामूहिक शासन के लिए आधार बाइबिल हैं और स्पष्ट रूप से मूल बैपटिस्ट से संबंधित हैं

दृढ़ विश्वास। हालांकि, कभी-कभी लोगों के मन में ऐसी राजनीति के बारे में प्रश्न होते हैं:

प्रभार में कौन है? व्यापार की दुनिया में; संगठन का अध्यक्ष या सी. ई. ओ अक्सर होता है प्रभारी के रूप में माना जाता है। इस प्रकार, एक चर्च संगठन के संबंध में, कई लोगों के लिए इन शब्दों में सोचना स्वाभाविक है। हालाँकि, बाइबल और प्रमुख बैपटिस्ट सिद्धांतों के आधार पर, बैपटिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि केवल मसीह ही उसके चर्च का “प्रभारी” है और सदस्यों को चर्च के लिए मसीह की इच्छा को खोजना और उसका पालन करना है।

क्या पादरी का चर्च पर अधिकार नहीं है? डीकन? बाइबल इंगित करती है कि पादरियों की कलीसिया में बहुत महत्वपूर्ण भूमिकाएँ होती हैं (1 तीमुथियुस 3:1-7)। हालाँकि, भूमिकाएँ तानाशाही अधिकार की नहीं हैं, बल्कि नौकर, आध्यात्मिक नेतृत्व की हैं, “जो आपको सौंपे गए हैं उन पर अधिकार न करें” (1 पतरस 5:2-3)। बाइबल इंगित करती है कि पादरियों के ऊपर भारी जिम्मेदारियाँ हैं, और कलीसिया के सदस्यों को अपने सेवक अगुवे की भूमिकाओं का सम्मान करना चाहिए और उनके साथ इस तरह से संबंध स्थापित करना चाहिए कि “उनका कार्य बोझ नहीं, आनन्द होगा” (इब्रानियों 13: 17)। बाइबल डीकनों के लिए भी उच्च मानक निर्धारित करती है (1 तीमुथियुस 3:8-13), लेकिन डीकनों को सेवक होना चाहिए न कि चर्च का गवर्नर।

निर्णय कैसे लेने चाहिए? स्वायत्त होने के कारण, बैपटिस्ट चर्च निर्णय लेने के विशिष्ट तरीकों में भिन्न होते हैं। बैपटिस्ट राजनीति पूरी सदस्यता के लिए चर्च के लिए मसीह की इच्छा के आधार पर किए गए निर्णयों के लिए अंततः जिम्मेदार होने का आह्वान करती है। हालांकि, अक्सर हर निर्णय में कुल सदस्यता का शामिल होना व्यावहारिक नहीं होता है। इसलिए, चर्च के व्यवसाय को चलाने के लिए चर्च कई तरह की प्रक्रियाओं का पालन करते हैं। कई चर्च एक संविधान और उपनियमों में प्रक्रियाओं को औपचारिक रूप देते हैं।

चर्चों की संख्या में, मण्डली कुछ निर्णयों के लिए समितियों, पादरी और/या कर्मचारियों को जिम्मेदारी सौंपती है। ये प्रमुख मामलों पर अनुमोदन के लिए कलीसिया के पास अनुशंसाएँ लाते हैं। अक्सर समितियों, पादरी और/या कर्मचारियों की सिफारिशों का मूल्यांकन डीकनों द्वारा एक व्यावसायिक बैठक में सदस्यता में लाए जाने से पहले किया जाता है।

आदर्श रूप से, सभी सदस्यों को व्यावसायिक बैठकों में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। कई चर्चों में, एक आराधना सेवा के बाद व्यापारिक बैठकें आयोजित की जाती हैं और समय-समय पर होती हैं, जैसे कि त्रैमासिक। एक नए पादरी के लिए समिति की सिफारिश पर मतदान जैसे प्रमुख मामलों के लिए विशेष व्यावसायिक बैठकें आयोजित की जाती हैं।

क्या शासन का यह पैटर्न अक्षम नहीं है? यह कुछ मायनों में अक्षम हो सकता है, लेकिन यह प्रभावी है क्योंकि इसमें चर्च के जीवन और मंत्रालय के निर्णयों में सभी सदस्य शामिल हैं। इस तरह के प्रतिनिधित्व के कारण, चर्च मजबूत होता है, लोग चर्च का एक हिस्सा महसूस करते हैं जितना कि वे अन्यथा नहीं करते। लोगों के हाथों में एक चर्च के उद्देश्यों को पूरा करने का एक प्रभावी साधन साबित हुआ है, जैसे कि इंजीलवाद, शिष्यत्व और मंत्रालय।

निष्कर्ष

चर्च प्रशासन के लिए यह दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से आदर्शवादी है और इसे लागू करना मुश्किल है। इस श्रृंखला का अगला लेख इनमें से कुछ कठिनाइयों की पड़ताल करता है। बैपटिस्ट मानते हैं कि कठिनाइयों के बावजूद, उन्हें सामूहिक शासन के लक्ष्य के लिए प्रयास करना चाहिए क्योंकि यह चर्च शासन के नए नियम में उदाहरण का अनुसरण करता है और बुनियादी बाइबिल सिद्धांतों को ध्यान में रखते हुए सबसे अच्छा है जो बैपटिस्ट प्रिय हैं।

“लोकतंत्र के अलावा हर तरह की राजनीति”
कहीं न कहीं मसीह के प्रभुत्व का उल्लंघन करता है।”
ई. वाई. मुलिंस
धर्म के सिद्धांत